In un romanzo, José Saramago scrive il suo “Saggio sulla cecità”. Nelle sue pagine, un automobilista fermo a un semaforo, all'improvviso e senza sapere come né perché, scopre di essere cieco. È solo il primo caso di un'immensa "oscurità bianca" che ben presto si diffonde in modo incontrollabile in tutta la città. Protetti come nella quarantena contro la pandemia, i non vedenti si ritroveranno
ridotti all'essenza umana e costretti a intraprendere un vero e proprio viaggio nell'oscurità Con questa parabola, il romanziere richiama la nostra attenzione sulla «responsabilità di vedere ciò che gli altri non possono vedere», cioè recuperare lucidità sulla vita, riscattare gli affetti come fondamento dei rapporti umani e la cura come principio di vita in comune.
In molte religioni antiche, l'obiettivo della spiritualità è sempre stato quello di acquisire una nuova visione di se stessi, della vita e del mondo. Nel Buddismo, Buddha significa l'Illuminato e raggiungere la Buddità è l'illuminazione interiore. In America Latina, i popoli indigeni coltivano la capacità di vedere cose che la gente di solito non vede come spiritualità. Diversi popoli indigeni usano bevande di potere per ottenere quello che nella religione del Santo Daime viene chiamato “il miração”, uno stato alterato di coscienza che ci fa penetrare più a fondo nel mistero.
Nelle Chiese storiche, in questa IV domenica di Quaresima, leggiamo come testo evangelico Giovanni 9,1 – 41. Si narra che, a Gerusalemme, durante la festa delle tende, uscendo dal tempio, Gesù guarisce un cieco nato ( Gv 9).
Narrando questa scena, il quarto vangelo sembra voler sostenere una comunità di discepoli che, attraverso il battesimo, passano dalla cecità alla luce di una nuova visione di fede. Nell'antico cristianesimo, il Battesimo era chiamato il "sacramento dell'illuminazione". Per questo il Vangelo della guarigione del cieco è stato un testo battesimale ed è stato scelto come secondo dei tre testi evangelici che la tradizione liturgica legge nel cammino catecumenale.
Questo vangelo è segnato dalla controversia con il tempio. Inizia affermando che è solo quando Gesù esce dal tempio che vede il cieco fuori dalla porta. Il modo in cui era organizzato il tempio e, possiamo dire, come è organizzato il sistema religioso fino ad oggi, non permette di vedere il mondo dei poveri. Solo quando esce dal santuario Gesù vede il povero cieco. Il testo usa il termine generico anthropos, l'umano. È come se dicesse: uscendo dal piano religioso, Gesù è passato e ha visto che l'essere umano era cieco.
Negli otto giorni della festa si svolgeva una cerimonia in cui, ogni notte, venivano accesi i grandi candelabri del tempio, come segno dell'illuminazione del mondo e della ricreazione della vita. Nel capitolo precedente (Gv 8,12), Gesù aveva detto: Io sono la luce del mondo! (La luce del mondo non è il candelabro del tempio). Gesù è la luce dell'umanità. Non è legato a nessuna cultura o religione. Egli è la luce e vuole guarire la cecità di tutta l'umanità.
Siccome la festa attirava molta gente, il povero cieco mendicava a un cancello orario. I discepoli sono ancora prigionieri della cultura religiosa tradizionale. Quando videro il cieco, la loro preoccupazione fu di sapere chi aveva peccato, se il cieco stesso oi suoi genitori, così che nacque cieco. Gesù non vuole sapere chi ha peccato e chi no. Non accetta una mentalità religiosa, che cerca di incolpare coloro che sono già vittime. Certo, la salute fisica dipende molto dalla salute mentale e interiore. C'è un rapporto profondo tra salute e salvezza. Ma Gesù rifiuta il rapporto tra malattia e colpa, come se la persona malata fosse responsabile di essere malata.
La sua unica preoccupazione è guarire le persone e portare loro vita, salute e gioia. E il modo in cui guarisce viola la legge religiosa. Era il giorno di sabato, in cui il lavoro è proibito. Gesù dice che quando si tratta di dare salute e luce alle persone e all'universo, il Padre opera sempre e lui, Gesù, opera insieme al Padre. Quando parla così, fa il gesto di accompagnare la parola. E il gesto è lo stesso di Dio quando creò l'uomo dal fango della terra. Gesù fa del fango con la saliva e lo mette sugli occhi del cieco.
Gesù non obbedisce alla legge, anzitutto agendo nel giorno di sabato. Inoltre, toccando la saliva, fai qualcosa che la legge proibisce. Come tutti i fluidi corporei, la saliva era considerata impura (cfr Lv 15, ). Gesù sputa per terra, fa del fango con la saliva e lo strofina sugli occhi del cieco. In un certo senso, facendo del fango per terra, riprende il gesto che il libro della Genesi descrive come Dio creò l'uomo. Molte tradizioni religiose concordano sul fatto che l'uomo sia fatto dall'humus della Madre Terra.
Ancora oggi esistono rituali sciamanici che usano la saliva con le sue proprietà curative come medicina. Ora, rifacendo con il cieco il gesto divino della creazione, Gesù dice che ricreare l'essere umano è dare a tutti una nuova luce. Partecipiamo a questo nuovo atto creativo mentre portiamo luce intorno a noi e nel mondo. La nuova proposta di Gesù per il nostro rapporto con Dio è di uscire da una religione statica e tradizionale, , fatta di leggi, riti e sacrifici, per una nuova fede. Ciò che Gesù propone è un rapporto intimo con Dio, inserito nella comunità e in modo secolare. Egli apre i nostri occhi per farci vedere le cose in modo nuovo e così ci invia nel mondo. Non si accontenta solo di guarire. Guarisce e invia al mondo.
In questa storia la guarigione avviene quando l'uomo si lava nella piscina che si chiamava Siloé. Il vangelo gioca sul nome della piscina Siloam (l'inviato) e dice che è lavandosi nelle acque che rappresentano Gesù (l'inviato) che gli esseri umani ricevono nuova vita e cominciano ad agire nel mondo con una nuova missione. I cristiani hanno sempre inteso queste acque di Gesù come le acque del battesimo. Pertanto, questo vangelo viene letto in preparazione alla Pasqua e al catecumenato. Tuttavia, c'è acqua nel mondo che non sia acqua mandata da Dio? Acqua che è segno – sacramento dell'amore divino per l'umanità?
Attualmente, il mondo sta vivendo una grave crisi idrica. L'ONU celebra il 22 marzo la Giornata mondiale per la protezione e la cura dell'acqua. I movimenti sociali e le comunità si battono perché l'acqua sia riconosciuta come bene comune dell'umanità e diritto di ogni essere vivente. Pertanto, l'acqua non dovrebbe essere privatizzata e mercificata. Non deve essere oggetto di conflitti e motivo di guerra tra i popoli. Tutte le tradizioni spirituali riconoscono nell'acqua il sacramento dell'amore divino.
Il vangelo di oggi, infatti, porta la descrizione del processo conflittuale avvenuto tra la religione ufficiale e l'essere umano che, attraverso le acque, ha ricevuto da Gesù la luce di una nuova vita e missione. L'essere umano, prima cieco, non aveva alcuna responsabilità. Come vedi, devi assumerti la responsabilità. Si scontra con la sinagoga e finisce per essere espulso dalla religione. Da un lato, c'è un processo evolutivo nella tua fede. Primo, parla di Gesù come di "un uomo chiamato Gesù". Poi, mentre i religiosi respingono Gesù, sostengono che è un profeta, qualcuno di Dio e finalmente lo riconoscono come il "Figlio dell'uomo", cioè l'inviato da Dio all'umanità. Questo processo di illuminazione e scoperta è lo stesso di ogni battezzato nel riconoscimento progressivo di chi è Gesù. Il vangelo dice che i chierici della religione rituale vivono il processo opposto: interrogano i genitori del vecchio cieco, poi lo stesso guarito, e finiscono per espellerlo dalla sinagoga. Probabilmente è un'allusione al fatto che, a partire dagli anni '80, i cristiani sono stati scomunicati dalla sinagoga ebraica, o hanno rotto con essa.
Per noi il conflitto non è tra la fede cristiana e l'ebraismo, ma tra ogni forma di religione che difende le tradizioni e poco si preoccupa della vita delle persone. Oggi, quanto conflitto morale e quanta insensibilità continuiamo a vedere tra chi difende le tradizioni religiose e chi vuole essere libero e sentirsi in diritto di agire nel mondo. Il vangelo di oggi ci interroga su da che parte stiamo e ci provoca ad essere sempre favorevoli alla vita e alla libertà.
Quest'anno, la Campagna della Fraternità ci dice che mettersi dalla parte di Gesù e della Pasqua implica la nostra solidarietà con ogni persona che soffre di insicurezza alimentare e ancor più che partecipiamo a una politica sociale che lotta contro le cause della fame e delle disuguaglianze sociali. nel nostro Paese. Questo è il lato di Gesù. Questa è la tua Pasqua.
a cura di Marianna Micheluzzi (Ukundimana)
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